I Raja Yoga Sutra di Patanjali

Non potete vedere la mente, ma c’è un corpo mentale che si ammala e sviluppa patologie molto gravi. Perciò, in yoga, la mente è un argomento molto importante. Per controllare questa mente, dovete fare determinate pratiche. Queste pratiche devono essere fatte con costanza e regolarità. Se siete discontinui e lunatici nelle vostre pratiche, allora non avranno successo. Molte persone praticano per alcuni giorni e poi lasciano, e molte persone praticano molto all’inizio e poi abbandonano.

C’è un modo preciso, una sequenza o un sistema nel praticare yoga. Proprio come andate alla scuola elementare, poi alle medie, poi alle superiori e all’università, allo stesso modo, in yoga, avete degli stadi. In raja yoga ci sono otto stadi. Se volete raggiungere quella galleria, avete ventidue gradini. Se volete arrivare qui, dovrete farlo passo dopo passo. Naturalmente, un uccello può arrivare direttamente in volo, ma voi no. Ci sono alcune persone per cui questi passi non sono necessari, ma per la maggior parte delle persone sono necessari. Per i bambini piccoli non è necessario. Essi possono fare i gradini quattro a quattro, ma i vecchi devono farlo passo dopo passo. Quelli che sono deboli devono andare passo dopo passo. Quelli che sono forti possono saltare i gradini. Per questo ci sono gli stadi nel raja yoga.

I primi quattro stadi sono di preparazione. Gli ultimi quattro sono vere e proprie pratiche. Ora, per piacere, comprendeteli bene. I primi quattro stadi sono di preparazione, gli ultimi quattro di pratiche. Quali sono i primi quattro stadi?

Il primo passo è conosciuto come yama, che significa disciplina, autocontrollo. C’è una differenza tra una disciplina religiosa e un’autodisciplina. Dovete capire che la disciplina religiosa e l’autodisciplina sono due cose diverse. In yoga noi abbiamo autodisciplina, ma nella religione non c’è autodisciplina. Il libro dice così e perciò lo fate. Nell’autodisciplina, io lo sento e lo faccio. Io non sono alcolizzato; questa è la mia disciplina, io ho deciso. Un hindu non beve, un mussulmano non beve, perché la sua religione dice così. Gli piacerebbe bere, ma la sua religione gli dice di non farlo. Questa è chiamata disciplina religiosa.

Io sto parlando di autodisciplina. Queste discipline sono cinque. La prima è verità, la seconda è non-violenza, la terza è continenza, la quarta non-accumulazione e la quinta onestà. Queste sono le discipline che dovete realizzare per voi stessi. Quando seguite queste discipline, allora la vostra mente diventa molto tranquilla e, quando non praticate queste discipline, allora la vostra mente è sempre tesa. Rimanete per tutto il tempo in uno stato di nevrosi. C’è una nevrosi costante per il denaro. C’è una nevrosi costante per gli uomini, le donne, il sesso. Ci sono rabbia e vendetta tutto il tempo. C’è un costante desiderio di accumulare, accumulare e accumulare. Questo causa tensione e confusione nella vostra mente subconscia, ed è per questo motivo che quando andate in chiesa o pregate non siete lì, perché c’è confusione nella mente.

Ora, io sto parlando e voi state ascoltando. Se portate un gruppo di musicisti che suonano i tamburi, sareste in grado di sentirmi? No. Se volete ascoltarmi, dovete chiedere loro di far silenzio. Le nostre menti subconsce sono corrotte. C’è molta sporcizia dentro. Ci sono tensioni, inibizioni, complessi, sensi di colpa, insicurezze e manie. Siamo pieni di queste cose. Perché ne siamo pieni? Perché non abbiamo deciso di disciplinare noi stessi. Naturalmente, seguiamo la nostra disciplina religiosa. Hindu, mussulmani, cristiani, seguono la loro disciplina religiosa. Ma ciò non è spontaneo, non è sincero, non è vero. Seguiamo quelle discipline in modo ipocrita.

Il secondo gradino nello yoga è una vita sistematica. Dovete creare un sistema nella vostra vita riguardo purezza, appagamento, studio regolare dei libri spirituali, vita semplice e preghiera a Dio. Queste cinque disposizioni devono essere attuate con assoluta regolarità. Ci sono molte persone che ho visto, insegnanti di yoga, aspiranti yoga: quando vado nelle loro case, Dio mio è terribile! I loro abiti sono sporchi, sparsi ovunque, qua e là. I loro bagni sono pieni di articoli per l’igiene personale. Ci deve essere una assoluta regolarità nel sistema della vostra vita.

Poi vengono asana e pranayama. Le asana, posizioni yoga e il pranayama, tecniche respiratorie, sono necessarie per migliorare l’equilibrio all’interno del corpo. Le asana generano equilibrio ormonale. Il pranayama migliora il sistema di ossigenazione nel vostro corpo e, allo stesso tempo, attraverso le pratiche di asana e pranayama, potete migliorare le attività del vostro cervello.

In questo corpo fisico ci sono due energie. Una è un’energia simpatica, l’altra è un’energia parasimpatica. Queste due energie devono essere equilibrate se volete avere il controllo della vostra mente. Queste due energie sono così importanti che, senza asana e pranayama, non potete maneggiarle. Ora, se vi sedete in una posizione yoga per meditare, dovete essere sicuri che ci sia un equilibrio nelle energie, nelle forze. L’equilibrio tra queste due forze è indicato dal vostro respiro.

La narice sinistra è una energia e la narice destra è un’altra energia e non fluiscono insieme ma una dopo l’altra. Qualunque narice stia fluendo, in quel momento è attivo l’emisfero cerebrale opposto. Il cervello, il cervello superiore, ha due emisferi ed essi non agiscono nello stesso momento. Essi lavorano, alternativamente, per un’ora e venti minuti o un’ora e quaranta minuti, e ciascun emisfero del cervello ha determinate facoltà.

Tramite il pranayama, potete migliorare il comportamento del vostro cervello. Tramite il pranayama potete controllare, in larga misura, gli influssi della vostra mente. Pranayama è il quarto gradino e l’ultimo del primo livello. È così potente che, se qualcuno soffre di debolezza mentale, depressione, ecc., può intraprendere la pratica di pranayama e ne avrà un grande beneficio. Ma, naturalmente, ci sono regole e disposizioni che controllano il sistema di pranayama. Dopo il pranayama, avete altri quattro stadi e con essi inizia la pratica. Inizia la pratica del controllo mentale.

La mente è una forza e può essere controllata. La mente è come un’onda, può essere controllata. E questa mente, quando è controllata, diventa molto potente. Potete aumentare la frequenza della mente e potete diminuirla a piacere. Avete visto una lente d’ingrandimento? Quando mettete una lente d’ingrandimento sulla carta, la carta brucerà. Se mettete la lente d’ingrandimento sull’erba secca, essa brucerà. Come mai? È la luce del sole che viene concentrata. Non è solo la luce del sole. È la luce concentrata del sole. La luce del sole non brucia la carta; la luce del sole non brucia un pezzo di tessuto. Ma quando essa è concentrata, allora lo brucerà.

Allo stesso modo, la mente dovrebbe essere concentrata, e per la concentrazione, avete bisogno di un punto su cui focalizzarvi. Su cosa vi concentrerete? Se volete concentrarvi su un’idea, sarà molto difficile, perché un’idea è astratta, non è concreta. Questo oggetto è concreto; il fiore è concreto; io sono concreto, ho dimensioni. Una foto ha due dimensioni. Un pensiero ha dimensione, ma non la conoscete. Perciò, per concentrarvi, dovete avere un oggetto con più dimensioni e durante la concentrazione dovete essere consapevoli solo di quell’oggetto e niente altro. Se vi viene in mente qualsiasi altra cosa, dovete fermarla. Ma la concentrazione è molto difficile, vi dico che è molto difficile.

Vi farò un esempio. In questo momento vi sto parlando. Qui ci sono cinque telefoni, io vi sto parlando e suona un telefono. Io stacco il ricevitore e suona il secondo telefono. Stacco il ricevitore, ed ecco il terzo telefono. Stacco il ricevitore, ed ecco il quarto. Stacco il ricevitore, e arriva il quinto. Io stacco il ricevitore e poi posso parlarvi. Allo stesso modo, nella pratica di yoga, dovete staccare cinque ricevitori. Questi cinque ricevitori sono: gli occhi, le orecchie, la pelle, il gusto e l’olfatto. Essi sono noti come percezioni sensoriali e sono nutriti in continuazione dalla mente attraverso le impressioni, ed essi continuano a creare eccitamento nel cervello. Questi cinque sensi portano più informazioni, più notizie, più stimoli. Allora, questi sensi devono essere ipnotizzati.

Come ipnotizzare questi sensi? Ci sono delle pratiche. Tra le molte pratiche che imparerete in questo seminario, ipnotizzerete i sensi per il momento, non per tutto il tempo, ma solo per breve tempo. Quando parlate con qualcuno dei vostri amici a casa vostra, e i vostri bambini fanno molto chiasso, cosa fate? Mandate via i bambini solo per un po’ di tempo, in modo da poter parlare con i vostri amici. Allo stesso modo, quando volete concentrarvi, dovete zittire le percezioni dei sensi.

Una delle pratiche più potenti per zittire i sensi è il mantra. E questo mantra dovrebbe essere praticato in diversi modi. Un mantra è un’onda sonora, questa onda sonora crea in voi una frequenza e una volta ipnotizzato i sensi, allora potrete concentrarvi. Prima della concentrazione pratichiamo bhastrika pranayama, poi cantiamo Om, quindi pratichiamo kirtan o cantiamo, successivamente pratichiamo trataka o osservazione costante. Alla fine pratichiamo la concentrazione.

La concentrazione può essere praticata su molti oggetti. Questi oggetti sono interni e soggettivi ed esterni e oggettivi. Nei Raja Yoga Sutra ci sono molti esempi per questa concentrazione. Ci sono due tipi di oggetti per la concentrazione; uno che migliora la qualità della concentrazione e un altro che migliora la forza della mente. Per esempio, se vi concentrate sulla gola, o sull’ombelico, o sul centro tra le sopracciglia, la mente diventa molto potente. Se vi concentrate su un santo, se vi concentrate sul vostro guru o vi concentrate sulla luce, la vostra mente diventa pacifica. Dunque, la concentrazione ha due effetti. Alcuni oggetti, se vi concentrate su di essi, vi danno forza mentale, altri vi danno la pace della mente.

Naturalmente, pace mentale e forza mentale sono integrate. Ci sono alcune persone che vogliono poteri mentali, così diventano telepatici, diventano chiaroveggenti, leggono i pensieri degli altri, possono controllare le proprie abitudini o possono controllare le menti altrui. Questi poteri mentali sono conosciuti come siddhi. La perfezione del potere della mente è siddhi. La mente ha un potenziale, la mente è potente, ma è diventata debole. Dunque, questo è un aspetto della concentrazione. Molte persone lo praticano e diventano dei siddha. Queste persone sviluppano a qualsiasi livello le proprie siddhi. Danno benedizioni, quella è una siddhi. Danno una guida precisa, quella è una siddhi. Possono guarire gli ammalati, quella è una siddhi. Possono controllare la mente. Naturalmente, essi possono usare male questo potere. Quello è l’aspetto mondano dello yoga. Questo non è il lato spirituale dello yoga.

La concentrazione può anche darvi la pace della mente. Cosa significa pace della mente? Avete visto un lago calmo e tranquillo, senza increspature? Quando c’è una tempesta, ci sono onde e quando non ci sono tempeste, non ci sono onde. Talvolta, con le pratiche di yoga, la vostra mente diventa senza onde, non ha fluttuazioni. C’è totale consapevolezza. C’è una meravigliosa esperienza di beatitudine. In quel momento non pensate, non dormite, non vi muovete e non dite niente. Quello è il significato di shanti, pace.

Questa pace è una conseguenza della concentrazione. Ovviamente, per iniziare, è importante che voi sappiate come sedervi, come concentrarvi e così via. Questo lo dovete imparare dal vostro insegnante, da me, dai libri. Dopo che avete ottenuto la pace della mente, allora dovete andare dentro. Cosa significa “andare dentro”? Non nel cuore, non nello stomaco, non nel cervello. È un’espressione, questo è tutto. Oltre il corpo ci sono i sensi; oltre i sensi c’è la mente; oltre la mente ci sono le emozioni; oltre le emozioni c’è l’intelletto; oltre l’intelletto il Sé, e oltre il Sé, la Luce. Quando vi dico di andare dentro, intendo in questo ordine.

La notte, quando dormite, andate oltre il corpo. Quando andate in ospedale e vi danno il cloroformio, andate oltre il corpo. In meditazione, andate oltre il corpo e i sensi e quando vi concentrate su un oggetto, dimenticate tutto ciò che è esterno; per qualche tempo dimenticate voi stessi; dimenticate lo spazio che vi circonda; dimenticate il tempo. Dimenticate anche ciò che state facendo. Cosa rimane infine? Solo l’oggetto della vostra concentrazione.